Você não sabe onde está
Você não sabe onde está
stand by
simulacro sagrado de alumínio
stand by
gelo seco no efeito deus ex-máquina
stand by
bêbado e drogado atravessa a rua ouvindo o rádio de pilha
stand by
quantos morreram hoje no Iraque, me diga
stand by
as velas estão acesas nos pubs de Estocolmo
stand by
então ele me abraçou e disse que eu era tudo
em meio àquela legião de sombras absurdas
ESTOCOLMO, ITINERÁRIO E MITOLOGIA NÓRDICA
André Cervinskis
Resultado de uma viagem empreendida à capital da Suécia, em 2004, esse livro faz-se adentrar nos recônditos da identidade nórdica, com elementos dos vikings, celtas e também greco-romanos, embora Lucila negue: Não posso ficar entediada/ porque não vim escrever sobre cidades ou mitologia escandinava (...) (NOGUEIRA, 2004, p. 54). A autora também se integra aos lugares da Suécia, como cidades e lagos da região: não acho o teu drömmar por essas ruas/ te imagino andando dias inteiros no arquipélago de Kimemendö (...) teatro íntimo de Strindberg ... (NOGUEIRA, 2004, p. 29); fico de novo sozinha/ às margens do lago Malären .. (idem, p. 13); museus de Skeppsholmen bairro de Södermalm/ é noite em Kalmar (...) de Mälmo a Gotemburgo paisagens de Dalarna/ na bolsa o manuscrito da Universidade de Uppsala... (idem, p. 32); e se nivelou à calçada do largo principal de Linköping ... (idem, p. 49).
Nogueira, assim, faz-se passear por paisagens inéditas desse país escandinavo: as pessoas cruzam o bosque de bicicleta/ para ir a Gamla Linköping passando pelas ruas que parecem/ de boneca ou de conto de fada ... (idem, p. 53); gosto das paredes vermelhas do pavilhão chinês/ suspenso entre os pinheiros de Ryd... (idem, p. 52). Fala, também, de personalidades importantes da Suécia, como Ingmar Bergman: queria que esse poema tivesse a densidade do teu sonho/ e a concretude do Bergman criança em Uppsala (...) e da falta de amor que nos levou à poesia e ao cinema como obsessão (idem, p. 28). Ou Ana Lindh: Ana Lindh foi esfaqueada na Nordisk Kompaniet, Gamla Stam de Estocolmo/ por um indivíduo vestindo roupa de camuflagem... (NOGUEIRA, p. 45)
Parece que a estada em um país estrangeiro permite à poeta ficar mais solta, em sua arte, a ponto de produzir poemas pós-modernos, ao modo dos de Refletores, livro anterior de 2002: você não sabe onde está/ stand by/ simulacro sagrado de alumínio/stand by/ (...) as velas estão acesas nos pubs de Estocolmo ... (idem, p. 41); ou mesmo versos dedicados aos punks: como são belos os punks nesse pedaço de rua/ cabelos rosa-choque/ laranja/ azul/verde/ lilás/ sentados na escadaria com piercings e tatuagens ouvindo música no gravador (...) são os punks de Estocolmo/ com tatuagens e piercings/ reinando na escadaria. (idem, p. 42). Versos que revelam o olhar atento da poetisa para as culturas urbanas, que, na Europa hodierna, não são mais tão marginais assim.
Todo o livro Estocolmo é uma tentativa de Lucila para nos apresentar a cultura e identidade dos povos nórdicos. Por meio de referências mitológicas, a autora revela as crenças e modos de ver o mundo dos descendentes dos vikings. E tudo isso utilizando-se da poesia, fazendo da literatura um passaporte intercultural. Durand (2002, p. 44) estabelece entre mito e poesia algumas semelhanças: ambos são metalinguagens, mas o mito por defeito lingüístico e excesso semântico e a poesia por excesso lingüístico e desorientação semântica(...). A poesia organiza metaforicamente um sistema de frases e de palavras. Seguindo esse conceito, Lucila translucida-se de sueca/escandinava para narrar em versos a História desse povo: aqui eu vi a saudação do rei Valdemar em 1251/ eu era uma princesa qualquer que fugia até os bosques em torno/ do castelo/ (...) deitada na invisível pedra dos vickings/ até hoje sob o retábulo de Alkmaar (NOGUEIRA, p. 51).
Para tanto, Lucila embarca no delírio dos deuses: dormi serenamente no barco vermelho de Malären/ ancorado no estuário não sei quanto tempo faz/ embalada pelo movimento da água parada do cais. (idem, p. 39); eu estátua tutelar dos deuses desconhecidos (idem, p. 12); e aconselha àquelas que querem despertar o oráculo: a sibila dormiu na eternidade (...)/ e deixem-na em seu sono mitológico/ distante do horror de nossa época (idem, p. 20). Lucila põe-se no lugar da sibila, para nos fazer adentrar no mundo escandinavo: eu ressurgi dos mortos tantas vezes/ ó profetas ó santos ó mártires/ sou rara testemunha à sombra das arcadas/sobre a pedra talhada à mão eu emergi diante dos vivos/ todas as vezes em que fui chamada (idem, p. 51). Oráculos são constantes em quaisquer mitologias. Essa necessidade humana de conhecer suas origens e perguntar-se sobre o futuro parece ser comum a todas as culturas. Sem os oráculos, não seria possível ao homem conhecer parte de seus destinos e lutar para revertê-los.
A poetaLucila Nogueira, professora de literatura comparada e filha de imigrante, perpassa em Estocolmo a miscigenação, o interculturalismo, a mistura de mitos. Embora predominantemente esteja repleta de mitos greco-romanos, a cultura do Ocidente tem muitos elementos da mitologia nórdica ainda hoje lembrados: por exemplo, as Valquírias, imortalizadas na obra clássica de Wagner. Temos de lembrar também que a mitologia nórdica é correlata aos povos germânicos e anglo-saxões, que habitavam a região da Grã-Bretanha, Islândia, Finlândia, Suécia, Noruega, além da Dinamarca. Comunica-se, entretanto, com a mitologia dos germanos do Sul, no caso, a Alemanha.
Encontram-se no livro alguns elementos da mitologia celta: poço adorador de estrelas/ útero da grande deusa/ caldeirão de Cerridwen (NOGUEIRA, 2004, p. 16); viking: e senta junto às valquírias e seus cavalos de asas (idem, p. 16); judaico-cristã: eu um anjo clandestino, pai de Cristo e João Batista (idem, p. 12); ibérica: eu dor da rainha Urraca traída até por seu filho... (idem, p. 12); e elementos da cultura oriental: coberta por um lençol de seda e algodão egípcio... seu gosto de anis/canela e cravo/ açúcar /gengibre.. (idem, p. 19).
A autora faz referência com ênfase a divindades femininas. Primeiro, Cerridwen, deusa celta da vida e da morte. Para os galeses, Cerridwen é uma deusa tríplice: donzela, mãe e mulher idosa, cujo animal totêmico é uma grande porca branca. Do interior de seu caldeirão emanam porções com as quais a deusa celta comanda a sincronicidade de todo universo e intervém nos assuntos humanos para auxiliar seus adoradores. Seu aspecto de uma velha representa o conhecimento de todos os mistérios que só a idade e a experiência podem proporcionar. Deusa da lua, dos grãos da natureza. Associa-se à morte, à fertilidade, à inspiração, à astrologia, às ervas, aos encantamentos e ao conhecimento.
Em segundo lugar, as Valquírias, filhas de Odin: Gerhilde, Helmwige, Ortlinde, Waltraute, Rossweisse, Siegrune, Schwertleite e Brünhilde. Essa última é a líder e favorita de Odin. São representadas como guerreiras, usando capacetes e portando lanças, que cavalgam pelos céus sobre os campos de batalha, recolhendo os guerreiros que morrem heroicamente, levando-os para Valhala, o lar dos mortos, para ajudarem Odin no Ragnorok, o juízo final: esta é a passagem do mundo subterrâneo/ as almas esperando novos corpos/ quem abre os portais da morte/ abre também da vida as portas (idem, p. 16). O mito de um grupo seleto de mulheres, com força e poderes eminentemente masculinos, parece ser uma necessidade das culturas para se contrapor à dominação patriarcal. Encontram-se alguns mitos semelhantes, como as amazonas dos pré-colombianos, mulheres guerreiras que habitavam a Floresta Amazônica. Também Diana, protagonizada pela Mulher-Maravilha dos quadrinhos. Também a forte Urraca, a rainha ibérica que sofreu pela traição de seu filho, é lembrada juntamente com as anônimas mulheres das velhas cantigas de amigo (Nogueira, 2002, p. 19), é cantada pela autora, que tem origem luso-brasileira e a partir de sua experiência acadêmica desconfia da autoria masculina desse tipo de cantiga. . A influência da cultura latina é lembrada sempre por Nogueira: Eu cantava poemas em latim/ e meus gestos ainda guardavam/ qualquer coisa do período medieval (idem, p. 25)
Odin, deus da guerra, da poesia e da agricultura, é um dos primeiros mitos que aparecem no livro. Odin, que se tornou sábio ao trocar um olho seu por um gole na Fonte de Mimir, na base da raiz de Yggdrasill, a árvore do mundo. É rei dos deuses em Asgard, palácio dos deuses. Em Valaskjalf, dá ordens a uma profetisa (sibila) para decifrar o destino dos deuses. A designação sibila nasceu na mitologia grega. Sibila, sacerdotisa de Apolo, que vivia em Cumas, na Itália, tinha sido feita imortal pelos deuses ; na mitologia nórdica, a sibila era chamada de völva : título de um poema do livro, apresentado por Lucila em duas variações. As sibilas se espalharam por todo Império Romano: metade da sibila permanece enterrada na areia/ a outra metade responde às perguntas de Odin/ numa roldana sem balde corre a água da cisterna/ espelho do desamparo ouço ecoar minha voz. (NOGUEIRA, 2004, p. 15)
O que a autora pretende com essa miscelânea de mitos? Primeiramente, reconhecer como as culturas se entrecruzam: o sonho de Balder/ Odin suspenso nove noites em uma árvore/ mas o paganismo não tinha missionários nem tampouco mártires/ lembrem os visigodos escandinavos com suas fábulas mágicas (idem, p. 27). Interessante notar a referência aos missionários cristãos que, apesar de sofrerem e também fazerem sofrer os chamados povos bárbaros, ajudaram a miscigenar as culturas judaico-cristã e nórdica.
Estocolmo nos mostra que há várias intersecções entre essas duas culturas. Primeiramente, a idéia de que exista um céu (morada dos deuses) e um inferno (Valhala, para os guerreiros); Hel, para os maus; Niflheim, para os demais homens – lembra um pouco o dogma do purgatório católico). A presença de uma árvore que rege o mundo, tecendo-lhe equilíbrio. Para os cristãos, a árvore do bem e do mal selou a sorte da humanidade, condenando Adão e Eva a sofrerem as agruras do trabalho e serem dominados pela mancha do pecado original. Em uma passagem do evangelho, Jesus afirma ser a árvore e os discípulos os ramos; e que, toda a árvore que não der bons frutos, será cortada e lançada ao fogo.
A árvore, então, como equilíbrio do mundo, ligando o céu, a terra e o inferno, uma vez que, com suas raízes, está submersa, mas também visível na terra e alcançando o céu. Por exemplo, para os nórdicos, toda a essência do universo se concentra numa árvore, a Yggdrasil. Esse mito faz entender o costume vigente entre as tribos nórdicas, até o século XII, de que seus chefes faziam assembléias ao pé de uma árvore; certamente isso pode estar relacionado à imagem mitológica de que os deuses se reuniam à sombra da Yggdrasil, para dispensar justiça aos humanos. Segundo Pitta (1995, p. 32), pela sua verticalidade, idêntica à do homem, além das suas características cíclicas (floração, frutificação), a árvore permite passar do “devaneio cíclico para o devaneio progressista.” Continua a autora associando esse símbolo da vida à água fertilizante, resumo cósmico, sugerindo o devir, a progressão no tempo (idem, p. 32).
Segundo Durand (2002, p. 20), a consciência mítica não parte do jogo lingüístico, mas sim dos estados de fato – naturais ou sociais – cujo sentido é necessário integrar, assimilar ainda mais e elucidar por repetida iluminação. Pode-se afirmar que a matéria-prima do mito é existencial: é a situação do indivíduo e do seu grupo no mundo que o mito tende a reforçar, ou seja, a legitimar. O mito é, simultaneamente, modo de conhecimentos e modo de informação. Isso está presente na existência de um ‘juízo final’, ou Ragnarok, para os nórdicos. Como a Parusia bíblica, também Ragnarok será precedida de sinais. Midgard, o mundo dos homens, passará por três invernos rigorosos seguindo-se de nenhum verão. Esse tempo será marcado por guerras devastadoras e por total perda de valores e desrespeito de tabus. Como na Bíblia, a batalha final entre o bem e o mal se desenrolará numa grande planície, que, para os nórdicos é Vigrid. Loki, o irmão de Odin, que se rebelou, lembra um pouco o mito cristão de Lúcifer, ou o diabo, anjo que se rebelou contra Deus pela vaidade. Os exércitos do mal, liderados por Loki e os do bem, comandados por Odin, encontrar-se-ão para a batalha final, como os anjos do mal contra os exércitos celestes no Apocalipse de São João.
Thor, o deus do trovão, simbolizava a lei e a ordem e era o grande defensor de Asgard, morada dos deuses. Um pouco a imagem de Jesus Cristo, o filho de Deus, que também veio implantar o Reino dos Céus. Ele é representado como sendo alto e com barbas vermelhas, sempre empunhando um enorme martelo chamado Mjollnir, que espalha terror entre seus oponentes. Ao invés do martelo, porém, e com força para estimular mártires, a cruz: eu, um anjo clandestino, pai de Cristo e João Batista (idem, p. 12),verso emblemático de Lucila.
Segundo Durand (apud Turchi 2001, p. 260), em sua obra As Estruturas Antropológicas do Imaginário, propõe para o imaginário, uma divisão bipartida em dois regimes: o diurno o noturno. Os dois regimes, provenientes das três posições reflexológicas, produzem, por sua vez, três estruturas que podem ser consideradas uma verdadeira fisiologia das funções do imaginário, pois tais estruturas fixam, em outras palavras, os princípios gerais, estabelecendo os fundamentos para a identificação de cada regime. Para o regime noturno, as estruturas esquizomorfas ou heróicas; para o noturno, sintéticas ou dramáticas, e místicas ou antifrásicas. Diante da análise exposta acima, pode-se afirmar que Estocolmo é predominantemente sintético. A estrutura sintética define-se pela tendência à dialética, à concordância e à organização, tendo como princípios fundamentais a causalidade e, por símbolos, a árvore e a moeda, que sugerem crescimento, movimento, destino, eterno recomeço e dramatização perpétua, o que leva ao gênero dramático (TURCHI, 1998, p. 261). O destino não é mais uma fatalidade, mas conseqüências dos atos dos homens para assegurar o ciclo da vida, porém, são necessários rituais e sacrifícios (PITTA, 1995, p. 30).
Também presente em Estocolmo o esoterismo, constante em todas as obras da autora, em versos como esses: Garras de lince/ ossos de doninha/ dentes de cavalo/galhos de sabugueiro/ carvão de álamo/ duas pederneiras/ ossos, seixos e argila... (NOGUEIRA, 2004, p. 18). Aliás, o paganismo, religião primeira dos nórdicos, faz Lucila confessar explicitamente suas tendências místicas: esse poder de bruxa que me acusam/ era a antiga vontade de ser sacerdotisa (idem, p. 57). Afirma Durand (2002, p. 48): em nome de Aristóteles, ou da veracidade histórica da Revelação, a Igreja reprimirá cada vez mais as antigas mitologias e gnoses novas nos degraus da heresia ou da insignificante fantasia. O mito refugia-se na clandestinidade da alquimia e expande-se, aqui e ali, nos místicos que, por vezes, são grandes poetas. Lucila parece que quebra essa racionalidade ocidental, desligando-se, em alguns trechos, dos símbolos constitutivos do cristianismo e faz emergir os elfos,gnomos , fadas e duendes combatidos pela cristandade: Eu tenho esta pedra redonda/ vidência de vidro verde/ o ovo da serpente. (idem, p. 16). Norte/sul/leste/oeste/cada uma defendida por um anão mágico (p. 31).
E, depois de toda essa viagem-experiência mítico-poética, a autora, para quebrar a racionalidade castradora burguesa-ocidental, dos que se submetem como autômatos ao sistema, aconselha, à página 27: descontrolem-se/ sejam apaixonados como os deuses nórdicos, descontrolem-se.
BIBLIOGRAFIA
BACHELARD, G. A psicanálise do fogo. Lisboa, Editorial Estúdios Cor, 1937.
DURAND, G. A imaginação simbólica. SP: Cultrix, 1988.
______As estruturas antropológicas do imaginário. São Paulo, 3a edição, Martins Fontes, 2002.
MIELIETINSKI, E. M.. A poética do mito. RJ: Forense-Universitária, 1987.
NOGUEIRA, Lucila. Estocolmo. . Recife, LivroRápido , 2004.
PITTA, Danielle Rocha. Iniciação à Teoria do Imaginário de Gilbert Durand. Manuscrito, Recife, 1995.
TURCHI ,M. Z. Literatura e antropologia do imaginário. Brasília, Ed. UnB: 2003.
_____________. Gêneros literários e antropologia do imaginário. Artigo. Letras de hoje. Porto Alegre, v. 37, no. 2, p. 259-265, julho, 2001.
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